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English below. Contrairement à une idée très répandue chez ceux qui aiment la spiritualité, le mental, pas plus que l’ego, n’est l’ennemi de l’âme et d’une pratique spirituelle vraie et profonde. En vérité, le mental est un outil et ce qu’il produira, compréhension ou confusion, dépendra de qui l’utilise.
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Contrairement à une idée très répandue chez ceux qui aiment la spiritualité, le mental, pas plus que l’ego, n’est l’ennemi de l’âme et d’une pratique spirituelle vraie et profonde. En vérité, le mental est un outil et ce qu’il produira, compréhension ou confusion, dépendra de qui l’utilise.
Quand j’écris ça, je ne veux pas dire que ça dépendra de la personne, mais plutôt de ce qui, chez la personne, gouvernera le mental : l’âme ou la vanité (faux-ego).
Si la personne a sa conscience à la « bonne-place », le mental produira de bons concepts, des explications claires et justes. Si sa conscience ne sait pas qui elle est, si elle est identifiée à la personnalité, aux connaissances apprises, aux émotions, au corps, en oubliant qu’elle est l’âme, alors le mental sera livré à lui-même et produira de la confusion. C’est alors que l’on parle de « faux-ego ».
Le mot « faux-ego », qui désigne la vanité, la confusion née d’une mauvaise identification, a été utilisé dans la Bhagavad-Gîtâ (Le chant de l'éveillé), qui est un livre sacré en Inde. Ce mot, « faux-ego » sert également sur La Voie.
Le mental est un bon sujet pour une mise au point parce qu’il en est beaucoup question dans la « sphère-spirituelle ». Des chercheurs (de vérité) le fustigent et le traitent « pis-que-pendre » ! Certains mots lui sont associés dans l’opprobre, comme « ego ».
Le mental et l’ego
Le mental, pas plus que l’ego, ne sont mauvais. Leur réputation sulfureuse vient d’un malentendu : on confond « ego » avec le « faux-ego » et le mental avec les conséquences de la confusion. L’ennemi, en apparence, c’est le faux-ego. Ce nom est presque inconnu en occident.
« Si tu es conscient du Saint-Nom, tu franchiras, par la Grâce, tous les obstacles de l’existence. Si toutefois, tu n’agis pas animé par une telle conscience, mais par le faux-ego, tu seras perdu. » (Bhagavad-Gîtâ, 18.58, "Le chant de l'éveillé", 16.50)
Le but de la pratique de La Voie est de faire en sorte que la conscience profonde, l'esprit, le « vrai-soi » se concentre, qu’il cesse d’être éparpillé dans les objets des sens. « Celui-qui-divise », ou qui désunit (selon l’étymologie du mot diable), est donc celui qui l’on considère comme un ennemi, alors qu’il n’est qu’une contrepartie naturelle à notre libre-arbitre.
Chez certains, donc, le mot mental et le mot ego remplacent celui de faux-ego. En vérité l’ego est ce qui permet à l’âme de s’incarner et de devenir une individualité. Il est une Grâce : sans lui, pas de conscience.
L’autre face de l’ego
Le faux-ego est la conséquence d’une conscience mal placée, à cause de notre libre-arbitre et il est vain de penser s’en débarrasser. Le mieux à faire est de l’ignorer et d’aller dans la conscience de la paix que nous avons en dedans. Il y a le mental et il y a l'esprit. L'esprit est l'âme incarnée, mariage de l'essence de l'âme et de l'ego. C'est le vrai soi.
Le mental inférieur s’occupe de la gestion des choses sur un plan qui concerne le corps, les sens et le fonctionnement du corps, de ses grands systèmes : sanguin, nerveux, respiratoire, digestif, etc. Il s’occupe aussi de la mémoire de service.
L'esprit sert d’interface entre le plan matériel, celui du corps et du mental et le plan plus subtil de ce que Lao-Tseu nommait le Tao.
Le mental génère des sentiments, des pensées, des idées, des concepts. Les concepts sont le fruit d’une réflexion intellectuelle, issue des connaissances théoriques, livresques, on parle alors de connaissance-apprise. Ils peuvent aussi être issus de la profondeur intérieure, de la méditation, de l’inspiration de l’esprit, on parle alors de La Connaissance non apprise.
Tous les sentiments, toutes les pensées sont des vrttis en ce sens qu’ils induisent des variations du mental. Certains seront gênants pour entrer en méditation profonde, et d’autres seront favorables, comme la phase de concentration, au début de la méditation (dharana). Pour entrer dans la méditation profonde (dhyana), le méditant doit se tenir complètement immobile et utiliser la technique appropriée pour se concentrer.
Quand c’est fait, il y a dhyàna, puis samadhi, le plus haut des samadhi étant le nirvikalpa samadhi, porte de l’éveil. Le mental est un outil qui fabrique ce que vous lui demandez. Si la vanité, l’aveuglement sont à la manœuvre, le mental produit de la confusion. Si c’est l'esprit qui commande, alors il produit de la compréhension, de l’intelligence et de la sensibilité.
L’ennemi est
une conscience mal placée
L’ennemi est une conscience mal placée. Ne vous trompez pas, n’essayez pas de le combattre : cette démarche est vouée à l’échec et dictée par l’ennemi lui-même, afin de vous tromper. Non ; il ne s’agit pas de vaincre, il s’agit d’être conscient de la bonne façon. Celui qui se bat à grands coups d’ascèses sévères et qui meurtrit son corps par de grands sacrifices est le faux-ego lui-même.
Chez le mystique, le faux-ego devient « ego-spirituel ». Tout ce qu’il cherche, c'est de vous plonger dans la confusion et la souffrance. L’enfer n’est pas toujours pavé de bonnes intentions.
Le propos de La Voie est de permettre à ses pratiquants de placer leur conscience en cet endroit, au dedans, où règne la paix. Chasser la vanité n’est plus un but, mais une conséquence.
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The Mind in Spirituality
Contrary to a widespread idea among those who love spirituality, the mind, no more than the ego, is not the enemy of the soul and of a true and profound spiritual practice. In truth, the mind is a tool and what it produces, understanding or confusion, will depend on who uses it. When I write this I don’t mean that it will depend on the person, but rather on what, in the person, will govern the mind: the soul or vanity (false ego).
If the person has his conscience in the "right place", the mind will produce good concepts, clear and correct explanations. If his consciousness does not know who it is, if it is identified with the personality, the knowledge learned, the feelings, the body, forgetting that it is the soul, then the mind will be left to itself and will produce confusion. This is when we talk about «false ego».
The word "false ego", which refers to vanity, confusion born of a wrong identification was used in the Bhagavad-Gita, which is a sacred book in India. This word, "false ego" also serves on The Path.
The mind is a good focus because there is much talk of it in the "spiritual sphere". He is criticized by (truth) seekers who treat him as “worse than to hang”! Some words are associated with him, such as “ego”.
The Mind and the Ego
Mind and ego are not bad. Their infamous reputation comes from a misunderstanding: we confuse "ego" with "false ego" and the mind with the consequences of confusion. The enemy, in appearance, is the false ego. This name is almost unknown in the West.
"If you are aware of the Holy-Name, you will overcome by Grace all the obstacles of existence. If, however, you do not act with such a consciousness, but with the false ego, you will be lost." (Bhagavad-Gita, 18.58)
The purpose of the practice of The Path is to ensure that the deep consciousness, the spirit, the "true self" is concentrated, that it ceases to be scattered in the objects of the senses. “He who divides”, or who splits (according to the etymology of the word "diable"), is therefore the one who is considered an enemy, while he is only a natural counterpart to our free will.
For some, therefore, the word mind and the word ego replace that of false ego. In truth the ego is what allows the soul to incarnate and become an individuality. It is a Grace: without it there is no consciousness.
The Other Side of the Ego
The false ego is the consequence of a misplaced consciousness, because of our free will and it is vain to think of getting rid of it. The best thing to do is to ignore it and go into the peace consciousness that we have within. There is the mind and there is the spirit. The spirit is the incarnate soul, marriage of the essence of the soul and the ego. It is the true self.
The lower mind is concerned with the management of things on a plane that concerns the body, the senses and the functioning of the body, its great systems: blood, nervous, respiratory, digestive, etc. It is also concerned with the memory of service, the equivalent, for the brain, of a computer’s RAM memory.
The mind serves as the interface between the material plane, that of the body and the mind and the more subtle plane of what Lao-Tzu called the Dao.
The mind generates feelings, thoughts, ideas, concepts. The concepts are the fruit of intellectual reflection, resulting from theoretical knowledge, books, we speak then of knowledge-learned. They can also come from the inner depth, from meditation, from the inspiration of the spirit, we speak then of Knowledge not learned.
All feelings, all thoughts are vrttis in the sense that they induce mental variations. Some will be inconvenient to enter deep meditation, and others will be favorable, such as the concentration phase, at the beginning of meditation (dharana). To enter deep meditation (dhyana), the meditator must stand completely still and use the proper technique, to concentrate.
When it is done, there is dhyàna, then samadhi, the highest samadhi being nirvikalpa samadhi, gate of awakening. The mind is a tool that makes what you ask of it. If vanity and blindness are at work, the mind produces confusion. If it is the mind that commands, then it produces understanding, intelligence and sensitivity.
The Enemy Is a Misplaced Conscience
The enemy is a misplaced conscience. Make no mistake, do not try to fight it: this step is doomed to failure and dictated by the enemy himself, in order to deceive you. No; it’s not about winning, it’s about being aware in the right way. He who fights with great blows of severe asceticism and who bruises his body by great sacrifices is the false ego itself.
In the mystic, the false ego becomes "ego-spiritual". All he seeks is to plunge you into confusion and suffering. Hell is not always paved with good intentions. The purpose of The Path is to allow its observers to place their consciousness in this place, within, where peace reigns. Chasing vanity is no longer a goal, but a consequence.
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