-Le mental en spiritualité

English below. Contrairement à une idée très répandue chez ceux qui aiment la spiritualité, le mental, pas plus que l’ego, n’est l’ennemi de l’âme et d’une pratique spirituelle vraie et profonde. En vérité, le mental est un outil et ce qu’il produira, compréhension ou confusion, dépendra de qui l’utilise.

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1. Contrairement à une idée très répandue chez ceux qui aiment la #spiritualité, le mental, pas plus que #l’ego, n’est l’ennemi de l’âme et d’une pratique spirituelle vraie et profonde. En #vérité, le #mental est un outil et ce qu’il produira, compréhension ou #confusion, dépendra de qui l’utilise.

2. Quand j’écris ça, je ne veux pas dire que ça dépendra de la personne, mais plutôt de ce qui, chez la personne, gouvernera le mental : l’#âme ou la #vanite (#FauxEgo) et sous quelle influence majeure sera sa « foi* », celle du #guna #sattva, de #raja ou de #tamas.

* Ici, le mot « foi » ne désigne ni la croyance ni la confiance. La foi, dans certains livres mystiques indiens, est l'ensemble de notre nature humaine. Cette nature est sous les influences conjuguées des trois gunas. Selon le pourcentage d'influence de chaque guna, l'être sera davantage sattvique, rajique ou tamasique. Le guna sattva procède de la lumière, de la connaissance (non-apprise), de la raison. Le guna rajas procède de la nature animale de l'Homme, du désir, de l'énergie, de la passion. Le guna tamas procède de l'ignorance, de l'inertie, des ténèbres, de la vanité, de l'ignorance et de l'illusion.

3. Si la personne a eu de nombreuses #incarnations en tant qu'être humain, son âme sera plus mûre, et l'influence du guna sattva sera plus importante. Un autre facteur entre en jeu : si cette personne a sa conscience à la « bonne-place », le mental, qui est le « système d'exploitation du cerveau », produira de bons concepts, des explications claires et justes.

4. Si sa conscience s'identifie à la personnalité, aux #connaissances apprises, aux émotions, au corps, en oubliant qu’elle est l’âme, alors le mental sera davantage sous l'influence de rajas, et tamas produira de la #confusion. C’est alors que l’on parle de « faux-ego ».

5. Le mot « faux-ego », qui désigne la vanité, la confusion née d’une mauvaise identification, a été utilisé dans la Bhagavad-Gîtâ (Le chant de l'éveillé), qui est un livre sacré en Inde. Ce mot se trouve également dans le livre de #LaVoie, le #Bhaktimarga.

6. Le mental est un bon sujet pour une mise au point parce qu’il en est beaucoup question dans la « sphère-spirituelle ». Des #chercheurs (de vérité) le fustigent et le traitent « pis-que-pendre » ! Certains mots lui sont associés dans l’opprobre, comme « #ego ».

Le mental et l’ego

7. Le mental, pas plus que l’ego, ne sont mauvais. Leur réputation sulfureuse vient d’un malentendu : on confond « ego » avec le « faux-ego » et le mental avec les conséquences de la confusion. L’ennemi, c’est le faux-ego. Ce nom est presque inconnu en occident.

8. « Si tu es conscient du Saint-Nom, tu franchiras, par la Grâce, tous les obstacles de l’existence. Si toutefois, tu n’agis pas animé par une telle conscience, mais par le faux-ego, tu seras perdu. » (#BhagavadGita, 18.58, « Le chant de l'éveillé », 16.50)

9. Le but de la pratique de La Voie est de faire en sorte que la conscience profonde, l'esprit, le « vrai-soi » se concentre, qu’il cesse d’être éparpillé dans les objets des sens. « Celui-qui-divise », ou qui désunit (selon l’étymologie du mot #diable), est donc celui qui l’on considère comme un ennemi, alors qu’il n’est qu’une contrepartie naturelle à notre #librearbitre.

10. Chez certains, donc, le mot mental et le mot ego remplacent celui de faux-ego. En vérité l’ego est ce qui permet à l’âme de s’incarner et de devenir une individualité. Il est une #Grace : sans lui, pas de conscience.

L’autre face de l’ego

11. Le faux-ego est la conséquence d’une conscience mal placée et il est vain de penser s’en débarrasser. Le mieux à faire est de l’ignorer et d’aller dans la conscience de la #paix que nous avons en dedans. Il y a le mental et il y a l'esprit. L'esprit est l'âme incarnée, mariage de l'essence de l'âme et de l'ego. C'est le vrai soi.

12. Le mental inférieur s’occupe de la gestion des choses sur un plan qui concerne le corps, les sens et le fonctionnement du corps, de ses grands systèmes : sanguin, nerveux, respiratoire, digestif, etc. Il s’occupe aussi de la mémoire de service.

13. Le mental génère des sentiments, des pensées, des idées, des #concepts. Les concepts sont le fruit d’une réflexion intellectuelle, issue des #connaissances théoriques, livresques, on parle alors de connaissance-apprise. Ils peuvent aussi être issus de la profondeur intérieure, de la #meditation, de l’#inspiration de l’esprit, on parle alors de La connaissance non apprise.

14. Tous les sentiments, toutes les pensées sont des #vrttis en ce sens qu’ils induisent des variations du mental. Certains seront gênants pour entrer en méditation profonde, et d’autres seront favorables, comme la phase de concentration, au début de la méditation (#dharana). Pour entrer dans la méditation profonde (#dhyana), le méditant doit se tenir complètement immobile et utiliser la #technique appropriée pour se concentrer.

15. Quand c’est fait, il y a dhyàna, puis samadhi, le plus haut des #samadhi étant le #nirvikalpasamadhi, porte de l’#eveil. Le mental est un outil qui fabrique ce que vous lui demandez. Si la vanité, l’aveuglement (tamas) sont à la manœuvre, le mental produit de la #confusion. Si c’est l'esprit qui commande, alors il produit de la compréhension, de l’intelligence et de la sensibilité (sattva).

L’ennemi est

une conscience mal placée

16. Le #mal est une conscience mal placée. Ne vous trompez pas, n’essayez pas de le combattre : cette démarche est vouée à l’échec et dictée par l’ennemi lui-même, afin de vous tromper. Non ; il ne s’agit pas de vaincre, il s’agit d’être conscient de la bonne façon. Celui qui se bat à grands coups d’ascèses sévères et qui meurtrit son corps par de grands sacrifices est le faux-ego lui-même.

17. Chez le #mystique, le faux-ego devient « #egospirituel ». Tout ce qu’il cherche, c'est de vous plonger dans la confusion et la #souffrance. L’#enfer est pavé de bonnes intentions.

18. Le propos de La Voie est de permettre à ses observants de placer leur conscience en cet endroit, au dedans, où règne la paix. Chasser la vanité n’est plus un but, mais une conséquence de l'Observance du « #Dharma », dans le sens que lui donnait le #buddha #Siddhartha ou « #sadhana ».

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The Mind in Spirituality

1. Contrary to a widespread idea among those who love #spirituality, the mind, no more than the #ego, is the enemy of the #soul and of a true and profound spiritual practice. In #truth, the #mind is a tool and what it produces - understanding or #confusion - depends on who uses it.

2. When I write this, I don't mean that it will depend on the person, but rather on what, in the person, will govern the mind: the #soul or the #vanity (#FalseEgo) and under what major influence will be his "faith*", that of the #guna #sattva, of #raja or of #tamas.

* Here, the word "faith" means neither belief nor trust. Faith, in certain Indian mystical books, is the whole of our human nature. This nature is under the combined influence of the three gunas. Depending on the percentage of influence of each guna, the being will be more sattvic, rajic or tamasic. The sattva guna comes from light, knowledge (unlearned) and reason. The rajas guna comes from man's animal nature, desire, energy and passion. Guna tamas comes from ignorance, inertia, darkness, vanity, ignorance and delusion.

3. If the person has had many #incarnations as a human being, his soul will be more mature, and the influence of the sattva guna will be greater. Another factor comes into play: if this person has his or her consciousness in the "right place", the mind, which is the "brain's operating system", will produce good #concepts, clear and accurate explanations.

4. If one's consciousness identifies with the personality, with #learned knowledge, with emotions, with the body, forgetting that it is the soul, then the mind will be more under the influence of rajas, and tamas will produce #confusion. This is when we speak of "false ego".

5. The word "false ego", meaning vanity, confusion born of misidentification, was used in the #BhagavadGita (The Song of the Awakened), which is a sacred book in India. The word is also found in #ThePath's book, the #Bhaktimarga.

6. The mind is a good subject for an update, because it's talked about a lot in the "spiritual-sphere". Some truth #seekers castigate it and treat it as a "pis-que-pendre"! Certain words are associated with it in opprobrium, such as "#ego".

The Mind and the Ego

7. Neither the mind nor the ego are evil. Their sulphurous reputation stems from a misunderstanding: we confuse "ego" with "false ego" and the mind with the consequences of confusion. The enemy is the false ego. This name is almost unknown in the West.

8. "If you are conscious of the Holy-Name, you will overcome, by Grace, all the obstacles of existence. If, however, you do not act animated by such awareness, but by the false ego, you will be lost." (#BhagavadGita, 18.58, "The Song of the Awakened", 16.50)

9. The aim of the practice of The Path is to make the deepest consciousness, the mind, the "true-self" come into focus, so that it ceases to be scattered among the objects of the senses. "He-who-divides", or disunites (according to the etymology of the word #diable), is therefore the one we regard as an enemy, whereas he is merely a natural counterpart to our #freewill.

10. For some, therefore, the word mind and the word ego replace the word false-ego. In truth, the ego is what allows the soul to incarnate and become an individual. It is a #Grace: without it, there is no consciousness.

The Other Side of the Ego

11. The false ego is the consequence of a misplaced consciousness and it is futile to think of getting rid of it. The best thing to do is to ignore it and go into the consciousness of the #peace we have within. There's the mind and there's the spirit. The spirit is the embodied soul, a marriage of soul essence and ego. It is the true self.

12. The lower mind deals with the management of things on a level that concerns the body, the senses and the functioning of the body, its major systems: blood, nervous, respiratory, digestive, etc. It also deals with the memory of service. It is also in charge of the working memory.

13. The mind generates feelings, thoughts, ideas, #concepts. Concepts are the fruit of intellectual reflection, the result of theoretical or bookish #knowledge, and are therefore called knowledge-appreciation. They can also come from inner depth, from #meditation, from the #inspiration of the spirit, in which case we speak of unlearned knowledge.

14. All feelings and thoughts are #vrttis in the sense that they induce variations in the mind. Some will hinder entry into deep meditation, while others will be favorable, such as the concentration phase at the start of meditation (#dharana). To enter deep meditation (#dhyana), the meditator must stand completely still and use the appropriate #technique to concentrate.

15. When this is done, there is dhyàna, then samadhi, the highest of the #samadhi being the #nirvikalpasamadhi, gateway to the #awakening. The mind is a tool that makes what you ask of it. If vanity and blindness (tamas) are at the helm, the mind produces #confusion. If the spirit is in charge, then it produces understanding, intelligence and sensitivity (sattva).

The Enemy is a Misplaced Conscience

16. #Evil is a misplaced conscience. Don't fool yourself, don't try to fight it: this approach is doomed to failure and dictated by the enemy himself, in order to deceive you. No, it's not about winning, it's about being aware in the right way. The one who fights with severe asceticism and bruises his body with great sacrifice is the false ego itself.

17. With the #mystic, the false ego becomes "#spiritualego". All it seeks is to plunge you into confusion and #suffering (dukkha). Hell is paved with good intentions.

18. The purpose of The Path is to enable its observers to place their consciousness in that place, within, where peace reigns. Chasing away vanity is no longer a goal, but a consequence of observing "#Dharma", in the sense given to it by #Siddhartha #Buddha, or "#sadhana".

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