-La clé ultime

English below. S’il fallait isoler un seul concept, qui serait la clé ultime de toute spiritualité profonde, de toute La Voie, ce serait celui-là : le « non-agir ». Tous les grands maîtres ont parlé du non-agir… Sans doute pas tous en ces termes, mais ils en ont tous parlé.

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Le non-agir

S’il fallait isoler une pratique, qui serait la clé ultime de la spiritualité, de toute La Voie, ce serait celui-là : le « non-agir ». Tous les grands maîtres ont parlé du non-agir. Sans doute pas tous en ces termes, mais ils en ont tous parlé. Qu’est-ce que le non-agir ?

Le non-agir est une pratique et une posture intérieure qui permet la réalisation de notre destinée spirituelle. Qu’est-ce que notre destinée spirituelle ? Je parle ici de celle qui est décrite dans les livres qui parlent du non-agir, tels que le Tao-Te-King, la Bhagavad-Gîtâ, le yogasûtra et le Bhaktimàrga, par exemple (pour ne citer qu’eux).

Pour ces livres, la destinée spirituelle de l’âme est la Libération, la fusion, en toute conscience, dans l’Unité suprême ou Tao. Selon Lao-Tseu et Krishna, un des moyens d’arriver à la Libération est le non-agir. Alors, ce non-agir ? Qu’est-ce que c’est ? Le non-agir est le fait d’agir dans un état de conscience élevé, dans le détachement. Pour La Voie, il s’agit d’un des quatre piliers de son agya (sadhana ou dharma). Ce pilier particulier est le « service ».

Le non-agir ou service, avant d'être un état de conscience, une posture intérieure, est une pratique. Cette pratique est celle de la technique de méditation dite « du Saint-Nom ». Dans un livre ancien, la « Dhyanapindu-Upanisha » ou « la méditation parfaite », cette technique est nommée Kewali-Kumbhak et le Verbe, ou Saint-Nom, ou « vertu du Tao» est nommé « Shabda-Brahman ».

« Le livre de La Voie » (Bhaktimàrga), dit à ce propos que « le service n’est pas de rendre service »… Et que de rendre service est du service, à condition que ce soit fait en conscience et avec détachement.

Pour arriver à cette conscience et à ce détachement, qui sont les caractéristiques du non-agir, il existe, sur La Voie, une technique de méditation. Elle permet de faire tout ce que l’on a à faire, tout en gardant une part de son attention (ou conscience), au bon endroit, c’est-à-dire au centre, dans l’Unité.

Agir dans l’Unité est le non-agir ou « service ». Lao-Tseu disait à ce propos : « Le sage pratique le non-agir, conscient du Tao, il enseigne même sans rien dire. » (Tao-Te-King, 2)

« Le Tao est dans le non-agir, pourtant il fait tout. Si les puissants pouvaient rester dans le non-agir, tous les Hommes les imiteraient. » (Lao-Tseu, Tao-Te-King, 37)

Tao s'écrit avec une majuscule et une minuscule. Avec une majuscule, Tao désigne L’Unité. Avec une minuscule, tao désigne la voie spirituelle, La Voie, qui permet d’atteindre la conscience de l’infini ou Tao. Ce verset 37 du livre 1, parle de l’attachement constant à la pratique spirituelle. Tao signifie « La Voie ».

Krishna disait, à propos du non-agir : « L'Homme aspire aux fruits de ses actes, c'est pourquoi il adore les possessions. Ici-bas, l'Homme recueille rapidement ces fruits. L'initié, pratiquant la vraie voie, restant dans l'Unité, ne désire pas le fruit de ses actes. Qui connaît l'harmonie du Tout ne s'empêtre pas dans les filets des conséquences. Toutes les grandes âmes du passé ont agi par la force de cette connaissance et atteint la Libération. Marche sur les traces des anciens et remplis ton devoir dans cette conscience de l'Unité. » (Bhagavad-Gîtâ 4:13 ou « Le chant du bienheureux », 3.4)

Il faut préciser que, dans ce livre, la Bhagavad-Gîtâ ou « Le chant de l'éveillé », le non-agir est le fait de « rejeter le fruit des œuvres », ainsi le verset 13 du chapitre quatre signifie : « Qui connaît la vertu de L’Unité ne s’empêtre pas dans les filets des conséquences (ou Karma). », ou la pratique du « non-agir » (ou service), vous met à l’abri du karma, bon comme mauvais.

Krishna a dit aussi : « Assume tes devoirs, sans chercher à les fuir et sans être lié ni par le succès ni par l’échec, c'est ta liberté. Efforce-toi d'agir en renonçant aux fruits de tes actes et ne crois pas être à l'origine de leurs conséquences. Reste dans l'Unité, hors des fluctuations du mental. Avares sont ceux qui aspirent aux fruits de leurs actes. Le service libère, qui s’y engage, des suites de l’action, bonnes ou mauvaises. » (Bhagavad-Gîtâ 2:47, ou « Le chant de l'éveillé » extrait de 1.10)

Dans ce verset, krishna n’enseigne pas à Arjuna seulement la notion de non-agir, mais également celle du devoir que l’on ne saurait éviter. Cette notion est très importante sur La Voie, aujourd’hui comme avant. Être dans le non-agir, mais ne pas refuser d’assumer ses obligations.

Krishna a insisté auprès de son disciple, à ce propos : « On ne doit jamais renoncer à ses devoirs. L’homme qui, sous l’emprise de l’illusion, y renonce, on dit de son comportement qu’il est dicté par l’ignorance. » (Bhagavad-Gîtâ, 18:7 ou « Le chant de l'éveillé », 16.6)

Si le disciple se sent dépassé par le défi du non-agir et de l’abnégation que représente l’acceptation de ses devoirs, Krishna donne ce conseil : « Si tu ne peux pas même agir dans cette conscience, alors efforce-toi de renoncer à tout fruit de tes actes et en l'Unité d'établir ta conscience. » (Bhagavad-Gîtâ 12: 11 ou « Le chant de l'éveillé » 10.8)

Établir sa conscience en l’âme, c’est pratiquer une technique de méditation particulière, qui permet à l’esprit d’être uni à l’Unité (le Tao, comme disait Lao-Tseu). Cette technique, révélée sur La Voie d’aujourd’hui, est celle du « Saint-Nom ». Ce n’est pas un mot qui peut s’écrire ni être dit, un mantra. Plus haut, il a été écrit que le non-agir était, pour La Voie, le service et que le service était le fait de pratiquer une certaine technique de méditation tout en agissant.

Krishna a parlé de ça, du service et de cette pratique : « Au contraire de celui qui, désuni, convoite les fruits de ses actes et s'enlise ainsi dans la matière, l'âme établie dans l'Unité trouve, en oubliant le fruit de ses actes, une paix sans mélange. » (Bhagavad-Gîtâ 5: 12 ou « Le chant de l'éveillé » extrait de 4.4)

Ce que krishna désigne par l’expression « union avec L’Un, ou Union-Sainte », dans d’autres traductions, est cette pratique de méditation de La Voie, qui permet d’être dans le non-agir ou service. Pratiquer ou ne pas pratiquer l’Union-Sainte, être dans l’union avec L’Un, c'est méditer ou non en action.

D’autres livres ont dit

Le livre de La Voie dit à propos du service : « Le service est le non-agir. » (Bhaktimàrga 243)

« Reste dans le service, détaché, sinon indifférent,

ne te crois pas l'auteur de tes œuvres

et agis comme si l'Un ne te quittait pas du regard. »

Bhaktimàrga 250

« Si tu œuvres pour le monde,

tu recevras ta récompense du monde.

Si tu œuvres en conscience du Saint-Nom,

tu recevras Sa Grâce et le Royaume. »

Bhaktimàrga 256

Le non-agir est essentiel dans ces voies spirituelles, dont le but est l’accomplissement du propos de notre vie, de la raison pour laquelle cette vie nous a été donnée. Mais, il n’y a pas que le non-agir qui compte. La Voie (ou tao) n’est pas faite que du non-agir (ou service) : elle est faite aussi de la méditation. 

Pour le Tao-Te-King : « Celui qui a conscience de l'harmonie, ne peut en parler. Celui qui n'a pas cette conscience, en parle savamment. Celui qui connaît le Tao, ferme sa bouche, ses oreilles et ses yeux. Il reste dans le non-agir, dégagé de tous liens. » (Lao-Tseu, Tao-Te-King 56) Ici, il est aussi question de la méditation : fermer sa bouche, ses oreilles et ses yeux, c’est méditer, c’est-à-dire tourner ses sens vers l’intérieur.

Je sais que la plupart du temps ce passage donne à penser aux trois singes de la sagesse, qui voudraient signifier qu’il faut se taire, ne pas voir ni entendre… Bref ; pratiquer l’omerta de la mafia sicilienne, la Cosa-Nostra ! Mais, il ne s’agit pas de ça ; il s’agit bien de retourner ses sens vers le centre de soi, vers l’Unité.

Il existe des techniques de méditation qui permettent de faire ça. Lao-Tseu et Krishna révélaient ces techniques et pas seulement eux. Ces techniques sont encore enseignées à l’heure actuelle. Sur La Voie d'aujourd'hui, elles sont révélées à ceux qui en font la demande.

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The Ultimate Key

The Inaction

If we had to isolate a practice, which would be the ultimate key to spirituality, from the whole Way, it would be this one: the "inaction". All the great masters spoke of the inaction. Maybe not all of them, but they all talked about it. What is inaction?

Inaction is a practice and an inner posture that allows the realization of our spiritual destiny. What is our spiritual destiny? I am speaking here of the one described in the books that speak of the inaction, such as the Dao-De-Jing, the Bhagavad-Gita, the yogasûtra and the Bhaktimàrga, for example (to name but a few).

For these books, the spiritual destiny of the soul is Liberation, the fusion, in all consciousness, in the Supreme Unity or Dao. According to Lao-Tzu and Krishna, one of The Path to achieve liberation is through inaction. How’s the inaction doing? What the hell is this? Inaction is acting in a high state of consciousness, in detachment. For The Path, this is one of the four pillars of its agya (sadhana or dharma). This particular pillar is “service”.

Inaction or service, before being a state of consciousness, an inner posture, is a practice. This is the practice of the meditation technique known as the "Holy-Name". In an ancient book, the "Dhyanapindu-Upanisha" or "perfect meditation", this technique is called "Kewali-Kumbhak" and the Word, or Holy-Name, or "virtue of the Dao" is called "Shabda-Brahman".

“The Book of The Path” (Bhaktimàrga) says in this regard that “Help is not service”… And that help is service, provided that it is done in conscience and with detachment.

To arrive at this consciousness and detachment, which are the characteristics of the inaction, there is a technique of meditation on The Path. It makes it possible to do all that one has to do, while keeping a part of one’s attention (or consciousness), in the right place, that is, in the centre, in the Unity.

Acting in the Unit is the inaction or “service”. Lao-Tzu said in this regard: «The wise practices the inaction, conscious of the Dao, he even teaches without saying anything.» (Dao-De-Jing, 2)

" The Dao is in the inaction, yet it does everything. If the powerful could remain in the inaction, all men would imitate them." (Dao-De-Jing, 37)

Dao is written with a capital and a lowercase. With a capital letter, Dao stands for Unity. With a tiny, Dao designates the spiritual path, The Path, which allows to reach the consciousness of the infinite or Dao. This verse 37 of Book 1, speaks of the constant attachment to spiritual practice. Dao means "The Path".

Krishna said about the inaction: "Man yearns for the fruits of his actions, which is why he worships possessions. Here below, man quickly collects these fruits. The initiate, practising the true path, remaining in Unity, does not desire the fruit of his acts. Who knows the harmony of the Whole does not get entangled in the net of consequences. All the great souls of the past have acted by the force of this knowledge and attained Liberation. Walk in the footsteps of the elders and fulfill your duty in this awareness of Unity." (Bhagavad-Gita 4:13)

It should be pointed out that in this book, the Bhagavad-Gita, the inaction is the act of "rejecting the fruit of works", so verse 13 of chapter four means: "Who knows the virtue of Unity does not become entangled in the net of consequences (or Karma). ", or the practice of “inaction” (or service), shields you from karma, good and bad.

Krishna also said: "Take on your duties, not trying to run away from them and not being bound by success or failure, it is your freedom. Strive to act by renouncing the fruits of your actions and do not believe to be at the origin of their consequences. Remain in Unity, out of the fluctuations of the mind. Avaricious are those who yearn for the fruits of their deeds. The service frees, who engages in it, from the consequences of the action, good or bad." (Bhagavad-Gita 2:47)

In this verse, Krishna is not only teaching Arjuna the notion of inaction, but also of duty that cannot be avoided. This notion is very important on The Path, today as before. Be in the inaction, but do not refuse to assume its obligations.

Krishna insisted on this with his disciple: " One must never give up one’s duties. The man who, under the influence of illusion, renounces it is said of his behaviour that it is dictated by ignorance." (Bhagavad-Gita)

If the disciple feels overwhelmed by the challenge of non-agir and self-denial in accepting his duties, Krishna gives this advice: "If you cannot even act in this consciousness, then strive to renounce all fruit of your acts and in Unity to establish your consciousness." (Bhagavad-Gita 12:11).

To establish one’s consciousness in the soul is to practice a particular technique of meditation, which allows the mind to be united to Unity (the Dao, as Lao-Tzu said). This technique, revealed on today’s Path, is that of the "Holy-Name". It is not a word that can be written or said, a mantra. Earlier it was written that the non-agir was, for The Path, the service and that the service was the practice of some meditation technique while acting.

Krishna spoke of this, of service and of this practice, "Unlike the one who, disunited, covets the fruits of his deeds and thus becomes entangled in matter, the soul established in Unity finds, forgetting the fruit of his deeds, a peace without mixture." (Bhagavad-Gita 5:12)

What Krishna means by the expression "union with the One, or Holy Union," in other translations, is this practice of Path meditation, which allows one to be in inaction or service. To practice or not to practice the Holy Union, to be in union with the One, is to meditate or not in action.

Other Books Have Said

The Book of The Path says about service : "Service is inaction" (Bhaktimàrga 243)

" Remain in the service, detached, if not indifferent,

do not believe you the author of your works and act

as if the One did not leave you from the gaze."

Bhaktimàrga 250

" If you work for the world,

you will receive your reward from the world.

If you work in Holy-Name consciousness,

you will receive His Grace and the Kingdom."

Bhaktimàrga 256

Inaction is essential in these spiritual Paths, whose purpose is the fulfillment of the purpose of our life, the reason why this life was given to us. But it’s not just the inaction that matters. The Path (or dao) is not only made of inaction (or service): it is also made of meditation. 

For the Dao-De-Jing: " He who is aware of harmony cannot speak of it. He who does not have this consciousness, speaks of it wisely. He who knows the Dao, closes his mouth, his ears and his eyes. He remains in the inaction, free from all ties. " (Dao-De-Jing 56) Here, it is also a question of meditation: to close one’s mouth, ears and eyes is to meditate, that is, to turn one’s senses inward.

I know that most of the time this leads one to think of the three monkeys of wisdom, who would like to mean to be silent, not to see or hear… In short; practice the omerta of the Sicilian mafia, the Cosa-Nostra! But it’s not about that; it is a question of returning one’s senses to the centre of oneself, to Unity.

There are meditation techniques that do this. Lao-Tzu and Krishna revealed these techniques and not just them. These techniques are still being taught. On today’s Path, they are revealed to those who request them.

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This satsang may help you in your spiritual research, I hope, but I must say this: it was said at the house where I live, recorded and then transcribed for the initiates who received the Revelation. The full 'benefit' of this satsang can only be achieved if you have had this Revelation and practice the four pillars. For more information, contact lavoie.eu@gmail.com