-Méfiez-vous de la vanité

English below. Il y a une condition impérative à l’établissement d’une relation intime et profonde avec le divin qui est en nous… Cette condition est l’abandon de toute confiance en notre vanité. « La souffrance, le doute, l'ignorance, l'aveuglement, la peur et la honte sont le prix du libre-arbitre. » (Bhaktimàrga 92)

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La paix intérieure

Dans une spiritualité bien comprise, le but est la paix intérieure. Certains la cherchent dans une thérapie ou en pratiquant un des nombreux yogas*, pour d'autres, ce sera la pêche à la ligne.

* Non spirituels, c'est-à-dire pratiqués à l'occidental, comme une sorte de gymnastique, de système de décontraction. En vérité, à l'origine, les yogas (karma, bhakti, jnana-yogas) étaient les branches de la voie enseignée par celui que l'on a surnommé "krishna" ou "le noir" et dont le véritable nom a été oublié, décrit dans l'Upanishad, « Bhaghavad-Gîtâ ». (Attention à la traduction)

Pour ceux qui croient en Dieu, le but est aussi de le rencontrer et d’avoir une relation privilégiée avec lui ou si ce mot vous gêne ; l’Un ou  Tao. Dieu est en tout et, comme nous faisons partie du tout, une part de Lui est en nous. Alors, plutôt que d’aller à droite et à gauche pour trouver cette part de Lui, autant aller au plus près et chercher en soi.

L’abandon de toute confiance en notre vanité, est une condition impérative à l’établissement d’une relation intime avec le divin en nous. « La souffrance, le doute, l'ignorance, l'aveuglement, la peur et la honte sont le prix du libre-arbitre. » (Bhaktimàrga 92). Ce préambule n’est pas une figure de rhétorique destinée à vous convaincre en suscitant des images issues des livres ou des traditions mystiques.

Il est possible de regrouper sa conscience et de trouver la paix, pas l’absence de guerre, la paix qui est là tout le temps, même quand nous sommes en guerre et que nous ne la voyons plus.

Quand on sait comment faire, on peut se rassembler, regrouper sa conscience et aller au-delà des pensées, des concepts et des émotions pour être simplement dans la vraie paix ou le Royaume, comme disait Jésus.

En vous règne la béatitude tout le temps, de votre naissance à… elle est sans fin. Elle ne dépend pas des événements, ni de vous, de qui vous croyez être, ni de ce que vous faites.

Jour, nuit

Cette béatitude est en vous, même quand vous pleurez la mort d’un être cher, même quand vous vous injectez de l’héroïne, même quand vous êtes enfermé en prison ou sur un lit d’hôpital. Cette béatitude n’a pas besoin que vous ayez conscience d’elle.

De deux choses l’une : soit vous avez conscience de cette béatitude et vous en jouissez, soit vous n’en avez pas conscience et vous n’en jouissez pas. Avoir conscience : béatitude, ne pas avoir conscience : non-béatitude et pire encore ; dualité, confusion, doute et peur.

C’est comme utiliser un bouton électrique : clic, lumière, clac, ténèbres, clic, lumière, clac, ténèbres, aussi automatiquement et invariablement que cela. Il y a plusieurs conditions pour se connecter, pour brancher sa conscience sur la béatitude qui règne en vous.

Il faut demander

Tout le monde a besoin de béatitude, qui la refuserait ? Mais, peu demandent à recevoir le moyen d’en prendre conscience, pourquoi ? Parce qu’il faut le demander et c’est là que la vanité intervient. La vanité empêche de demander. Combien de personnes connaissent ce mot : « béatitude » ?

L’abandon de la vanité est la première condition. Croyez-vous que les âmes avides de connaître la paix se rencontrent dans le rang des religieux ? Non, rarement, en général, elles se rencontrent parmi ceux qui souffrent et qui ne connaissent rien à la spiritualité.

Quand on connaît une grande quantité de choses à propos de Dieu, de l’âme, du karma, des chakras, de l’aura et toutes sortes de choses apparentées, on s’est fait une opinion, une idée, des concepts. Tout ce savoir nous empêche de demander des explications à propos du Royaume.

« Personne ne coud une pièce de drap neuf à un vieil habit ; autrement, la pièce de drap neuf emporterait une partie du vieux, et la déchirure serait pire et personne ne met du vin nouveau dans de vieilles outres ; autrement, le vin fait rompre les outres, et le vin et les outres sont perdus ; mais il faut mettre le vin nouveau dans des outres neuves. » (Luc, 18/16)

Oublier ce que l’on sait

Il faut accepter d’oublier tout ce que l’on sait et cela demande deux choses difficiles à réunir : l’humilité et la soif de vérité. « Nul ne peut servir deux maîtres, car, ou il haïra l’un, et aimera l’autre ; ou il s’attachera à l’un, et méprisera l’autre. Vous ne pouvez servir Dieu et Mamon. » (Matthieu 6:24). Jeter aux orties toutes vos théories, vos concepts, votre savoir à propos de la spiritualité et allez vers la Grâce comme un petit enfant.

Jésus a dit quelque chose à ce propos : « Laissez venir à moi les petits enfants, car le Royaume est pour ceux qui leur ressemblent. Je vous le dis en vérité, quiconque ne sera pas comme un petit enfant ne connaîtra pas le Royaume. » (Marc 10)

Les pleins de spiritualité, les tenants d’une religion, d’une pratique, d’initiations déjà reçues sont souvent attirés par le discours délivré par La Voie. Pourtant, ils s’arrêtent au seuil de la Révélation, car ils ne peuvent laisser tomber tout ce qu’ils possèdent de savoir.

Ils sont cet homme affligé qui s’en va, tout triste, parce qu'il avait de grands biens. « Mais, affligé de cette parole, cet homme s’en alla tout triste ; parce qu'il avait de grands biens. » (Marc, 10:22)

« Un prince sage se garde de glorifier les sages, de promouvoir le luxe et se méfie des objets du désir, afin de ne pas blesser le peuple, qu'il reste dans sa pureté originelle, loin des vaines connaissances-apprises. Il demande aussi aux savants de se méfier de leurs savoirs. Ce prince pratique le non-agir, ainsi tous ses actes sont sages. » (Lao-Tseu, Tao-Te-King, 1:3)

Que celui qui a des oreilles pour entendre entende, que celui qui a des yeux pour voir, voit et que celui qui a une bouche pour demander demande.

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